Epicureísmo

En este afán mío por conocer cosas distintas y variadas para hacer un coctel personal, voy a escribir sobre esta otra corriente filosófica que es el epicureísmo, también muy interesante al igual que el estoicismo, del que escribí en su momento (Estoicismo).

El epicureísmo, fundado por Epicuro de Samos en el siglo IV a.C., es una filosofía que busca la felicidad a través del placer, entendido como la ausencia de dolor y perturbaciones. A menudo malinterpretado como una búsqueda desenfrenada de placeres sensuales, el epicureísmo aboga por una vida sencilla, moderada y en armonía con la naturaleza.

Principios básicos del epicureísmo:

• Hedonismo racional:
  • El placer es el bien supremo, pero no cualquier placer. Se busca la "ataraxia" (tranquilidad mental) y la "aponía" (ausencia de dolor físico).
  • Se valoran los placeres simples y naturales, como la amistad, la conversación y la satisfacción de necesidades básicas.
  • Se evitan los placeres intensos y efímeros que conducen al dolor y la perturbación.
• Atomismo:
  • El universo se compone de átomos y vacío. Los átomos son partículas indivisibles que se mueven aleatoriamente.
  • Esta visión materialista elimina el miedo a los dioses y a la muerte, ya que todo se reduce a combinaciones de átomos.
• Ausencia de miedo:
  • El epicureísmo busca liberar al individuo de los miedos que perturban la felicidad: miedo a los dioses, a la muerte y al destino.
  • Se promueve la razón y la reflexión como herramientas para superar estos miedos.
• Autarquía:
  • La autosuficiencia y la independencia son fundamentales para la felicidad.
  • Se valora la vida sencilla y la satisfacción de las necesidades básicas, en lugar de la búsqueda de riquezas y poder.
• Amistad:
  • La amistad es considerada el mayor de los placeres.
  • La compañía de amigos brinda apoyo, seguridad y alegría.

Filósofos epicúreos:

• Epicuro: El fundador de la escuela epicúrea.
• Metrodoro de Lámpsaco: Uno de los discípulos más cercanos de Epicuro.
• Lucrecio: Poeta romano autor de "De rerum natura" (Sobre la naturaleza de las cosas), una obra que expone la filosofía epicúrea.

Epicureísmo en la actualidad:

Aunque el epicureísmo como escuela filosófica desapareció en la antigüedad tardía, sus ideas siguen influyendo en la actualidad. Algunos aspectos relevantes son:

• Hedonismo moderado: La búsqueda de placeres simples y la valoración de la tranquilidad mental resuenan en la búsqueda de bienestar y equilibrio en la vida moderna.
• Materialismo: La visión materialista del universo sigue siendo relevante en la ciencia y la filosofía.
• Valoración de la amistad: La importancia de la amistad y las relaciones sociales se reconoce cada vez más como un factor clave para la felicidad.
• Minimalismo y vida sencilla: La búsqueda de una vida más sencilla y la reducción del consumismo se relacionan con la idea epicúrea de la autarquía.

El epicureísmo es una filosofía que, a pesar de su antigüedad, ofrece ideas valiosas para la vida moderna. Su énfasis en la tranquilidad mental, la amistad y la vida sencilla puede ayudar a encontrar la felicidad en un mundo cada vez más complejo y acelerado.

El estoicismo y el epicureísmo, dos de las principales escuelas filosóficas del período helenístico, comparten algunas similitudes, pero también presentan diferencias fundamentales en su visión del mundo y de la vida.

Puntos de encuentro:

• Búsqueda de la felicidad:
  • Ambas filosofías buscan la felicidad y la tranquilidad mental como objetivo principal.
  • Coinciden en que la felicidad no depende de factores externos como la riqueza o el poder, sino de la actitud interna.
• Importancia de la razón:
  • Tanto estoicos como epicúreos valoran la razón como herramienta para alcanzar la sabiduría y la felicidad.
  • Ambas escuelas promueven el autocontrol y la moderación como virtudes.
• Rechazo del miedo:
  • Ambas filosofías buscan liberar al individuo de los miedos irracionales, como el miedo a la muerte o a los dioses.
  • Coinciden en que estos miedos perturban la tranquilidad mental.

Diferencias fundamentales:

• Concepción del placer:
  • Para los epicúreos, el placer (entendido como ausencia de dolor y perturbación) es el bien supremo y el objetivo de la vida.
  • Para los estoicos, la virtud es el único bien verdadero, y el placer es indiferente.
• Actitud ante el destino:
  • Los estoicos creen en un destino predeterminado y promueven la aceptación de lo que no se puede controlar.
  • Los epicúreos, aunque materialistas, creen en el azar y en la capacidad del individuo para influir en su propia felicidad.
• Visión de la sociedad:
  • Los estoicos valoran el deber cívico y la participación en la vida pública.
  • Los epicúreos tienden a priorizar la vida privada y las relaciones personales íntimas.
• naturaleza:
  • los estoicos ven la naturaleza como regida por una razón universal, en la cual el ser humano debe adaptarse.
  • los epicúreos ven la naturaleza atómica, y el ser humano debe buscar la vida mas placentera, teniendo en cuenta que algunos placeres pueden traer dolor.

Mientras que el estoicismo se centra en la virtud y la aceptación del destino, el epicureísmo se enfoca en la búsqueda del placer moderado y la tranquilidad mental. Ambas filosofías, sin embargo, ofrecen valiosas perspectivas sobre cómo vivir una vida plena y significativa.

Como el saber no ocupa lugar, sigo indagando en más cositas y esta vez es sobre conceptos del epicureísmo que me apetece conocer, como son la "ataraxia" y "aponía" dentro del epicureísmo en su concepto de hedonismo racional.

Ataraxia (ἀταραξία):

• Tranquilidad mental:
  • La ataraxia se refiere a un estado de calma y serenidad interior, libre de perturbaciones y angustias.
  • No se trata de una mera pasividad, sino de una tranquilidad activa que surge de la sabiduría y el autocontrol.
• Ausencia de perturbaciones:
  • Implica liberarse de miedos irracionales, como el miedo a la muerte, a los dioses o al destino.
  • También implica controlar las pasiones y deseos que pueden generar ansiedad y sufrimiento.
• Sabiduría y autocontrol:
  • La ataraxia se alcanza a través de la reflexión, la razón y la comprensión de la naturaleza de las cosas.
  • Implica cultivar la moderación y la capacidad de discernir entre los placeres verdaderos y los falsos.

Aponía (ἀπονία):

• Ausencia de dolor físico:
  • La aponía se refiere a la libertad de dolor y sufrimiento corporal.
  • No se trata de buscar placeres intensos, sino de satisfacer las necesidades básicas de forma moderada.
• Salud y bienestar:
  • Implica cuidar el cuerpo y evitar los excesos que pueden causar dolor y enfermedad.
  • Se valora la salud y el bienestar físico como condiciones necesarias para la tranquilidad mental.
• Satisfacción de necesidades básicas:
  • La aponía se alcanza satisfaciendo las necesidades naturales y necesarias, como el hambre y la sed, de forma sencilla.
  • Se evitan los deseos artificiales y los placeres lujosos que pueden generar dolor y dependencia.

Para Epicuro, la ataraxia y la aponía están estrechamente relacionadas, ya que la ausencia de dolor físico contribuye a la tranquilidad mental, y viceversa, por lo tanto, ambos estados son fundamentales para alcanzar la felicidad y la plenitud.

Para concretar todo lo anterior: La ataraxia y la aponía son los pilares del ideal de felicidad epicureísmo y se alcanzan a través de la razón, la moderación y la comprensión de la naturaleza, algo que implica liberarse de miedos y deseos irracionales, y satisfacer las necesidades básicas de forma sencilla.

Estos dos conceptos están dentro del concepto central del epicureísmo que es el hedonismo racional, y que no tiene nada que ver con el hedonismo popularmente entendido como la búsqueda desenfrenada de placeres sensuales. Epicuro, sostenía que el placer es el bien supremo, pero con una interpretación muy particular:

1. El placer como ausencia de dolor:

• Epicuro definía el placer principalmente como la "aponía" (ausencia de dolor físico) y la "ataraxia" (ausencia de perturbación mental).
• No se trataba de buscar placeres intensos y efímeros, sino de alcanzar un estado de tranquilidad y serenidad duradera.

2. Tipos de placeres:

• Epicuro distinguía entre diferentes tipos de placeres:
  • Placeres naturales y necesarios: Son aquellos que satisfacen necesidades básicas como la comida, la bebida y el refugio. Estos placeres son fáciles de satisfacer y producen una gran satisfacción.
  • Placeres naturales pero no necesarios: Son aquellos que añaden variedad y disfrute a la vida, como una comida gourmet o una conversación agradable. Estos placeres deben buscarse con moderación.
  • Placeres vanos e innecesarios: Son aquellos que surgen de deseos artificiales, como la riqueza, el poder y la fama. Estos placeres son difíciles de satisfacer y pueden generar dolor y ansiedad.

3. La importancia de la prudencia:

• El hedonismo epicúreo no implica una búsqueda desenfrenada de placeres, sino una elección cuidadosa y racional.
• La prudencia es fundamental para discernir entre los placeres verdaderos y los falsos, y para evitar aquellos que pueden generar dolor a largo plazo.
• Epicuro enseñaba que a veces es necesario renunciar a un placer inmediato para evitar un dolor mayor en el futuro.

4. La vida sencilla y la amistad:

• Epicuro valoraba la vida sencilla y la satisfacción de las necesidades básicas por encima de la riqueza y el lujo.
• La amistad era considerada el mayor de los placeres, ya que proporciona apoyo, seguridad y alegría.

El hedonismo racional epicúreo se basa en la búsqueda de la tranquilidad mental y la ausencia de dolor físico e implica una elección prudente de los placeres, priorizando aquellos que son naturales y necesarios, priorizando que la vida sencilla y la amistad son fundamentales para alcanzar la felicidad.
Es importante recordar que el epicureísmo fue a menudo malinterpretado en la antigüedad, y esta tergiversación de su concepción del placer ha perdurado hasta nuestros días.

Otro concepto que me gusta del epicureísmo es el de quitar los miedos, sobre todo porque muchos de ellos nos han sido inculcados y no sirven más que para quitarnos libertad y la felicidad.

El epicureísmo, con su enfoque en liberar al individuo de los miedos que perturban la felicidad, resuena sorprendentemente bien en el contexto actual. Los miedos que Epicuro identificó hace siglos (a los dioses, a la muerte y al destino) se manifiestan de formas distintas en la sociedad moderna, pero siguen siendo fuentes significativas de ansiedad.

Aquí hay una exploración de cómo estos miedos se presentan hoy y cómo el epicureísmo puede ofrecer perspectivas relevantes:

1. Miedo a los dioses (o a fuerzas superiores):

• En la actualidad:
  • Aunque la influencia de la religión organizada ha disminuido en algunas partes del mundo, muchas personas aún luchan con preguntas existenciales y el miedo a lo desconocido.
  • Este miedo puede manifestarse como ansiedad sobre el propósito de la vida, el significado de la existencia o el temor a un futuro incierto.
  • También puede expresarse en la preocupación por el juicio social, el miedo a no cumplir con las expectativas de los demás, o el temor a ser rechazado o condenado por la sociedad.
• Perspectiva epicúrea:
  • El epicureísmo propone una visión materialista del mundo, liberando a las personas del miedo a la intervención divina.
  • En la actualidad, esto puede traducirse en fomentar el pensamiento racional, el escepticismo saludable y la búsqueda de respuestas basadas en la evidencia.
  • También implica encontrar significado y propósito en la vida a través de experiencias terrenales, relaciones y la búsqueda del conocimiento.

2. Miedo a la muerte:

• En la actualidad:
  • A pesar de los avances médicos, la muerte sigue siendo un tema tabú y una fuente de gran ansiedad.
  • El miedo a la muerte puede manifestarse como preocupación por el envejecimiento, la enfermedad o la pérdida de seres queridos.
  • También puede expresarse en el temor a la pérdida de identidad, la desaparición de la conciencia o el miedo a lo desconocido.
• Perspectiva epicúrea:
  • Epicuro argumentaba que la muerte no debe ser temida, ya que cuando estamos vivos, la muerte no existe, y cuando estamos muertos, nosotros no existimos.
  • En la actualidad, esto puede traducirse en fomentar la aceptación de la mortalidad como parte natural de la vida y en enfocarse en vivir plenamente el presente.
  • También implica encontrar consuelo en la idea de que la conciencia es un fenómeno material que cesa con la muerte, liberando del temor a un más allá desconocido.

3. Miedo al destino (o a la incertidumbre):

• En la actualidad:
  • En un mundo caracterizado por la incertidumbre económica, política y ambiental, el miedo al futuro es una preocupación constante.
  • Este miedo puede manifestarse como ansiedad sobre la seguridad financiera, la inestabilidad laboral, el cambio climático o la posibilidad de catástrofes globales.
  • También se muestra en la ansiedad social que provocan las comparaciones en redes sociales, y las exigencias de éxito que se tienen en la actualidad.
• Perspectiva epicúrea:
  • El epicureísmo, aunque reconoce la existencia del azar, enfatiza la capacidad del individuo para influir en su propia felicidad.
  • En la actualidad, esto puede traducirse en fomentar la resiliencia, la adaptabilidad y la capacidad de encontrar estabilidad en medio del cambio.
  • También implica cultivar el autocontrol, la prudencia y la capacidad de tomar decisiones racionales para mitigar los riesgos y construir una vida significativa.

El epicureísmo ofrece una perspectiva valiosa para abordar los miedos que perturban la felicidad en la actualidad. Al fomentar el pensamiento racional, la aceptación de la mortalidad y la capacidad de encontrar estabilidad en medio de la incertidumbre, esta filosofía antigua puede ayudarnos a vivir vidas más plenas y significativas.

Cassandane Shahbanu

Sigo con aquellos tiempos a.C., porque tras hablar de las mujeres escitas y en concreto de una mujer llamada Tomiris  (descendiente del pueblo escita) que derrotó al rey persa Ciro II el Grande (telita por qué fue el momentazo), me encuentro con esta otra mujer Cassandane Shahbanu (Cassandana o Casandra), que fue la esposa principal del mismo Ciro que tuvo el encontronazo con Tomiris.

Este rey, Ciro el Grande, fue el fundador del Imperio aqueménida y Cassandane era la madre del heredero, por lo que fue la esposa principal y tenía el título de Shahbanu (señora del rey), de ahí que se la conozca históricamente como Cassandane Shahbanu.

Aunque esto la colocaba en una situación privilegiada, el origen de Cassandane también fue importante ya que perteneció a la familia real aqueménida al ser hija de Farnaspes (por lo visto, emparentado de forma lejana con Ciro).

Tuvo cinco hijas e hijos con Ciro (algunas fuentes dicen que 4): el mayor y por lo tanto el primogénito Cambises II, un segundo hijo llamado Esmerdis, la primera hija Atossa, otra hija llamada Roxana y la menor Artistona. 

Hubo un batiburrillo de la pera después, porque el primogénito sucedió al padre, se casó con sus hermanas Atossa y Roxana, y conquistó Egipto. Después su otro hermano reinó en Persia durante un periodo corto porque fue acusado de suplantar al rey. Esta historia es de película, porque hay principalmente dos versiones, una del historiador Heródoto y otra la inscripción de Behistún de Dario I, según la cual Cambises habría mandado matar en secreto a su hermano pequeño Esmerdis, pero un mago llamado Gaumata se habría hecho pasar por él y Darío derrocó al malvado impostor.

Algo hay de verdad, porque por otro lado Heródoto tiene un relato parecido sobre el mago. Lo que es cierto es que hay dudas de si el que reinó era el verdadero hijo de Ciro el Grande y Cassandane Shahbanu. Y lo que también es cierto es que se especula que todo fue una estrategia de Darío el Grande para hacerse con el poder y poderse casar con Atossa, Aristona y con Parmis la hija de Esmerdis (el primogénito de Ciro y Cassandane Shahbanu) ¡Menudo lío se traían!

Hechos como este, que ahora nos parecen una aberración, eran muy comunes en aquellas épocas para asegurar las dinastías reales, vamos para tener los descendientes asegurándose que tengan la mejor sangre real, lo que hoy en día llamamos un buen pedigrí. 

En el caso de Darío el Grande, estas uniones matrimoniales estratégicas le aseguraron que sus hijos fueran considerados descendientes directos de Ciro el Grande, pudiendo facilitar el reclamar el trono. No me voy a meter mucho más, pero este Darío junto con Atossa, fueron el padre y la madre de Jerjes I (el famoso rey persa que estuvo en la Termópilas batallando con el ejercito espartano), y que por cierto, acabó asesinado por su consejero y jefe de la guardia personal (Artabano) ¡Menudas conspiraciones, alianzas, estrategias, traiciones y demás que había por aquellas épocas!

La existencia de Cassandane Shahbanu, propició todo esto que he recopilado, aunque ella no llegó a verlo nunca porque murió. Poco más se sabe de esta mujer, tan sólo que fue una reina influyente y respetada, cuya muerte fue lamentada en todo el imperio persa y en concreto por su marido Ciro, que ordenó 6 días de luto en su imperio que fueron respetados.

Pese a que se cuenta que fue un matrimonio que convenía, está demostrado el gran afecto que también les unía a Ciro y Cassandane, ya que ella debió decir que era más doloroso dejar a su marido que morir y él a su vez ordenó esos días de luto y fue enterrada en Pasargada (Según la historiadora M. Boyce), algo que indica la importancia de Cassandane.

No se conoce la edad exacta en la que murió Cassandane Shahbanu, ya que los registros históricos de esa época a menudo carecen de detalles precisos sobre las fechas de nacimiento y muerte de las personas, especialmente de las mujeres. Lo que sí está claro es que su muerte fue un acontecimiento de gran importancia y también que murió en el 538 a. C., y su esposo Ciro II el Grande (en manos de Tomiris) en el año 530 a. C.

Aunque los detalles específicos de sus acciones son escasos, el impacto de Cassandane Shahbanu en la corte persa y el profundo respeto que inspiraba son evidentes en los registros históricos. No era simplemente la esposa del rey, sino una figura venerada por su propio derecho, y el dolor expresado por Ciro el Grande indica que su relación era profunda y significativa, lo que sugiere que Cassandane era una compañera y consejera valiosa. Se cree que Cassandane, marcó la pauta de las muestras de respeto hacia las reinas persas. 

Y en este punto, es donde hay fuentes religiosas que hablan de Esther (una fuente religiosa puede no ser históricamente precisa en todos los detalles) y nos hay fuentes históricas que confirmen su existencia, pero el hecho de que exista "El Libro de Ester", que narra la historia de una joven judía que se convierte en reina de Persia siendo respetada y valorada por el rey (algunas fuentes dicen que si el rey, Asuero, era el famoso Jerjes I) y salva a su pueblo del genocidio, indica que las reinas persas tenían buena consideración al margen de que no se escribiera sobre ellas casi nada. 

Poco más os puedo contar de Cassandane Shahbanu, mujer por lo visto influyente en su momento y querida tanto por su marido como por su pueblo.

Ennigaldi-Nanna

Sigo tirando de este nicho para escribir que es de mujeres de la historia, apasionantes vidas que han pasado desapercibidas por esta invisibilización global a través de los siglos de la figura de la mujer. Voy a buscar información sobre Ennigaldi-Nanna, que parece ser que fue la primera persona en crear un museo; fue la primera curadora.

¿Qué es ser una curadora? es la persona que recopila y conserva objetos antiguos, los cataloga y exhibe con su respectiva interpretación, y de una manera ordenada. Tomar nota de el hecho; Ennigaldi-Nanna es la primera persona que ha ejercido de curadora y estamos hablando de que vivió en el siglo VI a. C., sin ninguna duda, precursora de los museos.

¿Por qué sabemos esto? Pues porque el museo de Ennigaldi-Nanna, localizado en Ur, fue descubierto por el arqueólogo Leonard Woolley en 1925, y en la actualidad lo que encontraron, se encuentra en el Museo Británico de Londres.

Ennigaldi-Nanna fue una princesa neobabilónica, hija del rey Nabonido (el último rey del Imperio Neobabilónico, además de anticuario y restaurador, algo que caló en su hija) y de la reina Adad-halki, y fue nombrada suma sacerdotisa de Nanna, el dios de la luna, en la ciudad de Ur, por lo que pertenecía a la élite gobernante de su época, ya que aparte de ser hija de quien era, el hecho de ser nombrada suma sacerdotisa, la otorgó un estatus religioso y social mayor (administraba la escuela para jóvenes sacerdotisas), teniendo una gran influencia. Tener en cuenta de los tiempos de los que estamos hablando, donde la religión tenía un papel prioritario en la vida cotidiana en la antigua Mesopotamia.

La ciudad de Ur, estaba en la antigua Sumeria, al sur de Mesopotamia (actual Irak), y fue uno de los primeros centros urbanos, con asentamientos que se remontan al período de El Obeid (5000-4100 a.C.). Por su ubicación estratégica cerca de la desembocadura de los ríos Tigris y Éufrates se convirtió en un importante centro comercial y político.

Aunque Ur todavía era una ciudad relevante en la época de Ennigaldi-Nanna, ya había pasado su período de esplendor, así que su trabajo como curadora refleja el interés que tenía en preservar el gran pasado de su ciudad que ya estaba en declive (recordar que su padre fue el último rey del Imperio Neobabilónico). Deciros que Ur estuvo habitada hasta aproximadamente el 450 a.C..

En su mayor apogeo fue una ciudad muy importante a nivel cultural y económico, por lo que se construyeron unos templos y palacios impresionantes, uno de ellos el Zigurat, templo piramidal escalonado dedicado al dios de la luna Nanna (desde 2016 patrimonio de la humanidad), del que fue suma sacerdotisa Ennigaldi-Nanna. 

Sus ruinas fueron descubiertas por primera vez por William Kennett Loftus, y las primeras excavaciones corrieron a cargo de John George Taylor. Se hicieron otras excavaciones por parte de Reginald Campbell y Henry Hall después de la Primera Guerra Mundial. Eso sí, las mayores excavaciones las hizo nuestro sir Leonard Woolley en un encargo de la Universidad de Pensilvania y el Museo Británico.

Ur , aparte de haber sido una gran ciudad (considerada una de las cunas de la civilización y con los yacimientos arqueológicos más importantes de la región), en la Biblia es mencionada como la ciudad de origen del patriarca Abraham, lo que le ha dado su importancia a nivel religioso para cristianos, judíos y musulmanes.

Las tumbas reales de Ur, descubiertas por el ya nombrado arqueólogo Leonard Woolley en la década de 1920, revelaron ricos ajuares funerarios, incluyendo objetos de oro, joyas y obras de arte (esta élite de Ur tenía mucho dinerito).

Pero vamos a seguir con Ennigaldi-Nanna, ahora que ya tenemos en contexto la ciudad donde vivió, la época cuando vivió, a qué clase social pertenecería, cuál fue su trabajo y cuáles fueron sus inquietudes personales.

Ennigaldi-Nanna fundó su museo alrededor del año 530 a. C., que contenía de todo lo que encontró de la historia de Babilonia. El museo estaba dentro de un complejo de templos y palacios (esto sugiere que era de carácter religioso y también cultural), y lo mejor de todo es que estaba abierto a todo el mundo, no solo a los ricos y poderosos. 

Entre los restos históricos de las buenas épocas de Babilonia  catalogados y etiquetados con su respectivas explicaciones por  Ennigaldi-Nanna, había estatuas de reyes y dioses antiguos, que representaban figuras importantes de la historia y la religión,  inscripciones en piedra y tablillas de arcilla que relataban eventos históricos, leyes y otros textos importantes. Estas tablillas contenían información de diversas épocas, desde inscripciones de reyes, hasta textos con información sobre la vida cotidiana de los antiguos habitantes de Babilonia. 

Se encontraron objetos utilizados en ceremonias religiosas (Ennigaldi-Nanna quería preservar las tradiciones religiosas de su pueblo), así como objetos de la vida cotidiana.

Está claro que a Ennigaldi-Nanna le interesaba todo lo concerniente a Babilonia.

La información que hay sobre ella se centra principalmente en su papel como princesa, suma sacerdotisa y fundadora del museo, algo que nos impide conocer cosas de su vida personal, se puede especular sobre ello a través de la información disponible que se centra principalmente en sus roles públicos y sus contribuciones a la sociedad. 

Como suma sacerdotisa de Nanna, su vida estaba dedicada en gran medida a funciones religiosas y sacerdotales, y en algunas culturas antiguas, las sacerdotisas podían tener restricciones en cuanto al matrimonio y la descendencia. Yo la imagino participando en ceremonias y rituales, aconsejando a los líderes políticos y religiosos del momento, e utilizando su influencia para conseguir crear su museo y que fuera gratuito para todo el mundo.

A Ennigaldi-Nanna me la quiero imaginar disfrutando cuando encontraba objetos para su museo y negociando con los sacerdotes y comerciantes para adquirirlos. Después debió de emplear mucho tiempo catalogando y organizando estos objetos, trabajando con escribas y sacerdotes para descifrar inscripciones antiguas y escribiendo las etiquetas explicativas (los objetos estaban súper bien organizados y explicados). Por imaginar, hasta puedo imaginar que disfrutaba compartiendo sus conocimientos con las que visitaban el museo, explicando la historia y el significado de los objetos.

Ennigaldi-Nanna se merece un reconocimiento por ser una pionera, una evidencia de que las mujeres tienen un papel importante en la historia y que pueden ser líderes y creadoras; fue capaz de crear un museo como lugar de aprendizaje y cultura para todas las personas (compartió su trabajo no sólo con las gentes poderosas), siendo la inspiradora para lo que vino detrás.

Para mí es un ejemplo de mujer fuerte, inteligente y visionaria, además de generosa, porque tenía un estatus que la permitía vivir como una privilegiada y se dedicó a no estar quieta para que adquirieran cultura todas las personas que quisieran. 

Mujeres escitas

En este descubrir y dar el valor que tiene a la mujer, tan invisibilizada en la historia aprendida por generaciones pasadas y presentes aún, voy a ver qué encuentro sobre las mujeres escitas, un pueblo que habitó por la zona del Mar Negro durante la edad de hierro y de origen iranio. 

Como no sabía que es esto último, lo he buscado y en resumen es que es uno de los pueblos que comparte raíces del idioma de la rama irania de la familia lingüística indoeuropea. Además de las raíces del idioma, la cultura, las creencias religiosas y las tradiciones también se comparten, siendo procedentes de los antiguos arios (estos surgieron en las estepas de Asia Central alrededor del II milenio a.C.).

No confundamos el término "ario" porque no venga a la mente "la raza aria" que promovían las ideologías racistas como el nazismo (científicamente es una utilización incorrecta y ya está desacreditado ese uso), y ahora se utiliza principalmente en el contexto lingüístico y cultural, para referirse a los pueblos que hablan lenguas iranias e indoarias y que comparten una herencia cultural común.

Y os explico esto de iranios e indoarios; este pueblo ario empezó a migrar hacia el sur y el oeste, estableciéndose en la meseta iraní (donde dieron origen a los pueblos iranios) y en el subcontinente indio (donde dieron origen a los pueblos indoarios). Esta expansión tan intensa abarcando nuevos territorios, pudo tener lugar porque era un pueblo con muy buenos jinetes y guerreros, y hablo en masculino porque era una sociedad patriarcal y con una estructura social jerárquica. Entre los pueblos de origen iranio se encuentran: persas, medos, escitas, sármatas, partos, kurdos,  baluchis, tayikos, …

Bueno, ya estamos en situación; sabemos el origen y el momento histórico en el que las mujeres escitas existían y así poder ponerlas más en valor, teniendo en cuenta este contexto social. 

Estamos hablando de un pueblo nómada, los escitas, que se movía por las estepas de Asia Central y la región del Mar Negro alrededor del siglo VIII o IX a.C. y hasta el siglo IV a.C., en un mundo muy diferente al nuestro, donde la supervivencia era dura y la vida nómada exigía fuerza y adaptabilidad.

Los pueblos escitas rompieron moldes al educar a sus mujeres; eran educadas como guerreras igual que los hombres y las entrenaban desde pequeñas en el arte de la guerra. Qué hubo muchas guerreras es probado y de ellas, alguna fue reina, sabiendo manejar la espada y el arco mejor que nadie; las mujeres escitas tenían un valor excepcional en las batallas. 

Aunque ya sabemos que de las cosas de aquellos tiempos muchas veces son interpretaciones, y que los nuevos adelantos y estudios permiten dar otras versiones a la historia y sus personajes, en este caso, la evidencia de que las mujeres escitas tenían un valor excepcional en las batallas proviene tanto de fuentes escritas antiguas como de hallazgos arqueológicos. 

Numerosas excavaciones de túmulos funerarios escitas (kurganes) han revelado enterramientos de mujeres con armas, como espadas, arcos y flechas.

El descubrimiento de la "Princesa de Ukok" en la república de Altái, Rusia, es un ejemplo; fue enterrada con elaborados adornos y armas, lo que indica que tenía un estatus elevado y posiblemente un papel de liderazgo en su sociedad.

También los arqueólogos descubrieron el esqueleto de una niña de 13 años, enterrada con todo su equipo de guerra, lo que demuestra que desde muy jóvenes las mujeres escitas eran formadas en el arte de la guerra. Este descubrimiento y otros de mujeres guerreras en estas zonas, confirman la realidad de los escritos de Herodoto, y la realidad de las leyendas griegas sobre las amazonas (luego hablo de esto).

También tenemos a Tomiris o Támiris, que fue una mujer guerrera y reina de los maságetas que derrotó a "Ciro II el grande", fundador del Imperio aqueménida (el primer y más grande imperio de los persas). 

Nombro a Tomiris porque los maságetas eran una confederación de pueblos nómadas iranios; mira por donde, como los escitas. El anteriormente mencionado Heródoto, que fue el que se puede considerar el padre de los historiadores y que argumentó con relatos razonados la historia, dijo que los pueblos maságetas se asemejaban muchísimo a los pueblos escitas, vistiendo igual, viviendo de manera nómada, combatiendo a caballo y practicando la lucha a pie.

Decir que los pueblos maságetas pertenecían a los pueblos sármatas, también nómadas y relacionados con los pueblos escitas. Tomiris, aunque no era estrictamente escita, pertenecía a una cultura muy relacionada y descendiente de los pueblos escitas.

La recocida frase de "yo por mi hijo mato", ya la hizo realidad Tomiris en el 530 a.C., ya que Ciro II el grande tomó como prisionero a su hijo Espargapises y por eso Tomiris, ejerciendo de reina guerrera y madre, le amenazo con saciarle de sangre si no se lo devolvía, algo a lo que este señor no dio importancia ninguna dejando que Espargapises se suicidara ¡La que se montó fue gorda! Se liaron a la guerra en una brutal y sangrienta batalla, tras la cual vencieron los maságetas, Tomiris encontró el cuerpo en el suelo del rey aqueménida que no la hizo ni caso, y cumpliendo su promesa de saciarlo de sangre, le cortó la cabeza y la sumergió en un odre de sangre. Aunque parezca una leyenda o una historia mitológica, está documentada y la existencia de Tomiris, también, así que es una verdad verdadera.

Bueno, pues de este nivel eran las mujeres escitas, algo que resultaba muy impresionante para los pueblos vecinos y para mí que las voy conociendo ahora que leo sobre ellas. 

De hecho, los antiguos griegos (tenían relación con los escitas a través del comercio y la guerra) contaban historias de las amazonas que podrían haberse inspirado en las mujeres escitas reales. 

Estas antiguas historias griegas de las amazonas que vivían en las estepas del Mar Negro, coinciden con la zona geográfica de los pueblos escitas.

Las amazonas eran un pueblo de mujeres guerreras que, según la mitología griega, vivían en las regiones periféricas del mundo conocido por los griegos, a menudo cerca del Mar Negro. 

Las describían como hábiles jinetes y combatientes, independientes e implacables, y contaron historias en las que entraban en conflicto con héroes griegos, como Heracles y Aquiles. Figuras como Hipólita, reina de las amazonas (el noveno trabajo de Heracles implicaba obtener el cinturón de Hipólita), y Pentesilea, que luchó en la Guerra de Troya (lideró a las amazonas en apoyo de los troyanos, y fue muerta por Aquiles), son ejemplos de su presencia en la mitología griega. 

Aunque las amazonas son figuras míticas, es muy probable que las mujeres escitas reales hayan influido en las historias sobre ellas. 

¡Que estas mujeres escitas eran de armas tomar, es literal!

Los pueblos escitas en su mayor apogeo, dominaron toda la estepa y se extendieron a los montes Cárpatos hasta el oeste, al centro de China y el sur de Siberia en el este. En los que hoy en día es Ucrania, la Rusia europea y Crimea, los pueblos escitas occidentales fueron gobernados por  "los Escitas Reales o Regios" de la clase rica. Aunque no todas estas mujeres fueron reinas como Tomiris, su presencia en los campos de batalla demuestra que las mujeres escitas podían ejercer roles de liderazgo y autoridad.

Pero con los años  en la Europa Oriental  y a principios de la Edad Media, los escitas y los sármatas (muy unidos estos pueblos entre ellos), fueron asimilados por la población protoeslava de la región y ahí se acabó su trayectoria (como ha pasado a muchas culturas; nacen, crecen, se reproducen, se expansionan y mueren), aunque su huella y su legado permanece hoy en día y los estudiosos del tema dan fe de que las mujeres escitas contribuyeron activamente en la vida, política, social y guerrera de su pueblo. Espero que el conocimiento de la existencia de las mujeres escitas aporte un plus en el reconocimiento de que si somos educadas en igualdad, tenemos las misma capacidades y tendremos las mismas oportunidades de ser parte activa en la sociedad.

Aspasia de Mileto

Esto de la inquietud mental me encanta y esto de descubrir cosas nuevas, en mi ignorancia de todo lo que ha existido y existe, me produce un placer enorme. Hoy he descubierto por una red social, la existencia de una mujer llamada Aspasia que fue maestra de Sócrates y que nunca ha aparecido en los libros de texto que he estudiado, ¡una pena!, pero me alegra saber que hoy en día ya está dentro del temario de bachillerato y por lo tanto, la gente joven hasta sabrá de ella mucho más de lo que sabemos los que tenemos unos añitos.

Buscando información sobre Aspasia, me encuentro con que era una mujer excepcional. Su nombre completo Aspasia de Mileto (470 a.C.- 400 a.C.), precisamente de donde era ella (Mileto; ciudad jónica conocida por su tradición filosófica y científica, en la actual Turquía). 

De familia acomodada, recibió una muy buena educación para una mujer de aquella época, algo que la supuso entrar en los círculos influyentes cuando fue a Atenas de joven, donde destacó en un mundo de hombres.

Se integró rápidamente en la vida social ateniense, suscitando lo mismo alabanzas que críticas, en un momento histórico de Atenas en el cual el jurista, magistrado, general, político y orador ateniense Pericles, era el que lideraba políticamente y consiguió una mejora de la calidad de vida de los ciudadanos a través de obras públicas (como el Partenón) y promoción de la cultura. 

¡Fue el gran momento de Atenas! Es más, aquella época fue el siglo de Oro de la Grecia clásica, y ahí estuvo Pericles como gobernador de Atenas durante treinta años, en el periodo llamado Pentecontecia que empezó en la Segunda Guerra Médica y acabó al inicio de la guerra del Peloponeso.

A este hombre, aunque algunos lo consideraban un tirano, fue el impulsor de la democracia en Atenas, dando derechos, que anteriormente sólo estaban en manos de los privilegiados, a todos los ciudadanos. Figura que influyó muchísimo en la vida de la antigua Grecia, pero que no me voy a parar mucho en ella porque tiene mucho para contar.

Cuento todo esto para que entendáis el momento histórico en el que Aspasia llegó a Atenas y dejó prendado a Pericles con sus capacidades retóricas, un hombre propulsor de mejoras fundamentales no sólo para Atenas y Grecia, sino también para el resto del mundo porque en esa época se estaba gestando allí la democracia.

Se dice, se habla, se comenta, que Pericles y Aspasia se enamoraron: ella 20 años más joven y con grandes inquietudes intelectuales y políticas, él líder indiscutible en Atenas propulsor de grandes cambios y con hijos de un matrimonio anterior, algo que dio la condición de hetaira (significa compañera) a Aspasia.

Las hetairas eran mujeres que ofrecían compañía a hombres de la aristocracia en banquetes y reuniones sociales, y además de su compañía, podían ofrecer entretenimiento a través de la música, la danza y la conversación.

A diferencia de las mujeres atenienses respetables, que generalmente vivían recluidas en sus hogares, las hetairas tenían más libertad para moverse y participar en la vida social, recibiendo muchas de ellas una educación superior, lo que les permitía mantener conversaciones inteligentes y participar en debates filosóficos.

Pericles y Aspasia fueron lo que hoy consideraríamos amantes y esto no gustó, ella fue tachada de prostituta o concubina (que era como consideraban a las hetairas los retrógradas). Posteriormente fueron matrimonio y tuvieron un hijo, pero seguían pensando que ella era una hetaira extranjera que había traído al mundo un hijo bastardo (hasta entonces no se consideraba ciudadano ateniense al hijo de una extranjera).

Con respecto a criticar y ofender a personas que destacan o hacen cosas diferentes a las que la sociedad impone, no hemos cambiado mucho desde los años aquellos (opinión personal) y seguimos haciendo cosas como se hacían ya en el siglo V a.C., que es cuando vivió Aspasia de Mileto.

Aspasia pasó por burlas, críticas y acusaciones duras que incluso la llevaron a un juicio (por incitación a la prostitución en otras mujeres e impiedad, que era falta de respeto a los dioses), del cual salió absuelta ante la defensa en el mismo por parte de su marido Pericles. Su relación generó envidias y resentimientos hacia Aspasia, divulgando opiniones sobre que era una extranjera que manipulaba a su gobernante y le influía en la toma de decisiones políticas. Se dice que si que es cierto que ella era la que elaboraba los discursos de él gracias a su gran talento retórico, y algunos pensadores, como Platón, consideran que es la que escribió "Oración fúnebre".  

Debemos tener en cuenta que en la Atenas del siglo V a.C., las mujeres de la clase alta tenían un papel muy limitado en la vida pública, esperándose de ellas que se dedicaran principalmente al hogar y a la familia, y que evitaran la exposición pública, por lo que su participación en la vida intelectual y política era prácticamente inexistente ¿Os suena de algo esta forma de social de pensar? pues sin ir más lejos, mi madre fue hija de esa forma social, ... bastantes siglo después que Aspasia.

Esta mujer, en esa época desafió las normas sociales impuestas participando activamente en los círculos intelectuales que se movían en la ciudad y que también ella propiciaba, lo que la convirtió en blanco de las sátiras de algunos comediógrafos de la época, que la representaban como una mujer manipuladora y peligrosa, que ejercía una influencia indebida sobre Pericles y la política ateniense. Esta fama de mala mujer daba una imagen negativa de Aspasia, que ha perdurado a lo largo de la historia.

Malvada, perversa, peligrosa, irrespetuosa con los dioses, manipuladora, proxeneta,... menudo currículum la presentaron, cuando Aspasia era una mujer brillante. Ni que decir tiene que esas críticas y la fama que la pusieron, reflejan la misoginia y la xenofobia que existían en la sociedad ateniense

Dominaba el arte de la retórica y la elocuencia, con una comunicación efectiva que impresionaba, porque su gran formación intelectual le permitía dominar el lenguaje y expresarse de una forma clara, coherente y elegante, con argumentos sólidos y dominando el grado necesario de emoción en lo que se dice, como para transmitir y conectar. 

Se cree que su casa era un salón literario y filosófico, donde se reunían artistas y algunas de las mentes más brillantes de la época y ella participaba activamente en estas conversaciones entres pensadores (lo digo en masculino porque era principalmente un campo de hombres). Así la conoció Sócrates, tan fascinado por Aspasia que incluso se dice que la mujer "ficticia" llamada Diótima que conversa con él en "El banquete de Platón" (mujer enigmática y maestra en el arte del amor), es ella. La figura de Diótima sólo aparece en este escrito de Platón y en esa conversación con Sócrates, donde le enseña que el amor es un camino hacia la belleza y la sabiduría. Algunos estudiosos creen que Diótima fue una figura histórica real, mientras que otros la consideran un personaje ficticio creado por Platón.

Hay que añadir que, cada vez que amigos le preguntaban como instruir a una mujer, Sócrates referenciaba a Aspasia porque era una gran conocedora del tema, incluso se habla de reuniones del filósofo, sus amigos y las mujeres de estos, para hablar y escuchar consejos en asuntos del amor. Aquí nuevamente la interpretación es libre y si la hacemos bajo la mirada de que era una concubina, proxeneta e impúdica, puede dar lugar a pensar que eran reuniones lujuriosas, cuando en realidad estas reuniones podrían haber sido espacios de debate y aprendizaje, donde se exploraban ideas sobre el amor, las relaciones y el papel de la mujer en la sociedad, la salud en la mujer, …  ¿no os parece? Lo digo porque incluso se ha especulado sobre si Aspasia descubrió métodos para prevenir embarazos de riesgo y era conocedora de remedios naturales para los cuidados de la mujer en el postparto. Yo lo veo viable ya que es posible que Aspasia, como mujer educada, bien informada y con experiencia, tuviera conocimientos sobre salud femenina.

Fuera lo que fuese, es indudable su gran influencia en Sócrates y que este reconociera la sabiduría de Aspasia y la incluyera en sus discusiones, es un demostración de su mente abierta y de su disposición a desafiar las normas sociales con respecto a la mujer; hoy en día podría ser considerado un hombre que apoya el feminismo y catalogado dentro de marco de otra masculinidad.

Pero sigamos con la vida de Aspasia. Llegó en momento en el que Pericles murió por una peste que desbastó a Atenas (y la debilitó durante la Guerra del Peloponeso), y Aspasia se volvió a casar con el político Lisicles, hombre con influencias y economía solvente, con el cual tuvo otro hijo (recordar que Aspasia era 20 años más joven que Pericles). Este hombre también falleció en una guerra un año después de casarse, y desde entonces Aspasia deja de ser miembro activo en los debates filosóficos y políticos. 

Como nota informativa, decir que Pericles había introducido una ley en el 451 a.C. que limitaba la ciudadanía a aquellos nacidos de mujeres extranjeras, sin embargo, ante la muerte de sus dos hijos legítimos con su primera esposa, y quedarle el hijo con Aspasia (Pericles el joven), se permitió una excepción con él antes de la muerte de Pericles, y se realizó un cambio en la ley, permitiendo que Pericles el Joven fuera reconocido como ciudadano ateniense. Este cambio fue sólo para este caso puntual, por ser hijo de quien era, por lo que no sentó precedente para otros casos ¡Los privilegios del que manda! El caso es que por este cambio excepcional, Pericles el Joven pudo ser el estratego del ejército ateniense y participar en la Guerra del Peloponeso, un conflicto que enfrentó a Atenas y sus aliados contra Esparta y sus aliados (Grecia en aquel momento no estaba unificada como tal).

Su última batalla fue en la de Arginusas, que aunque salieron ganadores los atenienses, Pericles el joven y otros estrategos, fueron juzgados y condenados a muerte por abandonar a los náufragos y a los muertos en el mar.

Pero seguimos con Aspasia; se retiró a una casa de campo y se dedicó a la enseñanza a otras mujeres para transmitirlas todo lo que ella sabía, continuando así como una figura intelectual e influyente en un campo no permitido como era la enseñanza a las mujeres. Se dice que creo una escuela en Atenas y que los maridos dejaban ir a sus mujeres porque creían que iban a ser instruidas más en las artes del amor que en filosofía o política. 

Algunas estudiosas de la figura de Aspasia, dicen que hizo mucho más que todo eso en aquel momento y en aquella sociedad, donde las mujeres tenían un papel muy limitado en la vida pública; el papel de influir en la política y la sociedad a través de sus relaciones y sus enseñanzas. Aspasia tenía un conocimiento profundo de la psicología femenina y de las dinámicas sociales que afectaban a las mujeres en la antigua Grecia.

Os podréis imaginar que todo lo concerniente a esas épocas y que ha llegado hasta ahora, hay que cogerlo con pinzas, porque mucho son fuentes limitadas, sesgadas y en muchos casos hasta contradictorias, además, en muchos casos, son menciones de hombres (como por ejemplo Platón o Jenofonte, Plutarco, Ateneo, …), que recogieron en algunos de sus escritos la existencia de Aspasia. Debido a la escasez de fuentes directas, gran parte de lo que sabemos sobre Aspasia proviene de relatos de segunda mano y de interpretaciones de historiadores, algo que dificulta que haya una biografía completa y objetiva.

La idea de que su programa de estudios para mujeres pudiera haber sido más amplio de lo que se pensaba inicialmente, como sugiere la profesora de filosofía Catalina Aparicio, permite pensar en la posibilidad de que Aspasia enseñara no solo retórica, sino también otras disciplinas.

Y como la interpretación y la imaginación es libre, yo la veo como una mujer feminista de aquella época, que desafió las normas sociales con su condición de intelectual y mujer más libre, algo que la trajo más de un problema que supo solventar. Con su inteligencia y retórica, supo hacer que la escucharan más allá de su condición de mujer y así influir en la decisiones filosóficas, sociales e incluso políticas a través se sus relaciones. Aprovechó el hecho de ser extranjera y hetaira en Atenas (la dio una cierta libertad para moverse en los círculos sociales), ya que no estaba sujeta a las mismas restricciones que las mujeres atenienses nativas. 

Mi reflexión ante esto es que 2400 años después de la época en la que vivió Aspasia, la mujer ha seguido igual en muchos sitios, incluido donde vivo, y que ahora mismo, sigue igual en muchos otros lugares ¡Tremendo!

Una mujer muy interesante Aspasia de Mileto. Me ha encantado conocerla.

Providencia

Esta es una palabra también especial; providencia. Se le puede dar diferentes matices dependiendo de en qué ámbito se use, lo más común se refiere a que es un Dios el que sabe y dispone todo lo que ocurre en la creación; la divina providencia. 

La palabra providencia proviene del latín providentia, un término que he leído que se atribuye al orador y escritor romano Cicerón: pro- (antes), videre (ver), -nt-(el que hace la acción, el agente), -ia (cualidad).

A su vez, providentia deriva de providens, que es el participio presente del verbo prōvideō. Este verbo se compone de dos partes: pro- prefijo que significa "antes" o "hacia adelante", y videō, verbo "ver". El significado está relacionado con la acción de ver con anticipación o prever. Esta idea de previsión y cuidado se ha mantenido a lo largo del tiempo, y es por eso que la palabra providencia se utiliza para referirse a la disposición o cuidado que una deidad tiene sobre su creación, o a la capacidad de una persona para anticipar y prever situaciones futuras. 

El uso principal de la palabra providencia es para referirse que hay un Dios que tiene un plan para cada persona y para el mundo en general y provee las necesidades de sus creyentes protegiéndolos de todo mal. Esta idea la tienen diversas religiones monoteístas como el cristianismo, el judaísmo o el Islam, y otro tipo de religiones como el budismo o el hinduismo.

En derecho, la palabra providencia se refiere a una resolución judicial que decide sobre una cuestión incidental o accesoria dentro de un proceso; para entenderlo, una providencia resuelve cuestiones puntuales que surgen durante un proceso, no es la sentencia final del proceso.

La palabra providencia también se utiliza para referirse a la capacidad de una persona para prever y anticipar situaciones futuras. En este sentido, una persona providente es aquella que toma precauciones y se prepara para posibles eventualidades. Y dándole este sentido de la anticipación a posibles problemas, a una acción que se realiza antes para prevenirlos, se la denomina "medida providente".

La Providencia es un concepto que ha sido abordado por diversas filosofías a lo largo de la historia, siendo el estoicismo la primera de ellas en integrarlo a su sistema filosófico a principios del siglo III a. C, y convirtiéndolo en punto central de su ética y visión del mundo.

Los estoicos creían que la Providencia es sabia y justa, y que debemos aceptar con serenidad lo que nos sucede, ya que todo forma parte de un plan mayor. Para ellos, la clave de la felicidad reside en comprender y vivir de acuerdo con este orden cósmico.

Hay otro concepto al que me referiré con la palabra providencia, y es el del principio organizador que rige el universo y le da sentido. Una inteligencia cósmica, un principio creativo o simplemente la ley natural que rige el universo. Podría decirse que es el movimiento universal que ha creado las galaxias y la vida humana en la Tierra, y que todo tiene un porqué en conexión con la existencia.

Desde esta perspectiva, la Providencia no sería una intervención divina puntual, sino el proceso mismo de creación y evolución que ha dado lugar a todo lo que existe. Este concepto de providencia puede coincidir con la de la cosmología moderna que cree en la constante expansión y evolución del universo y explica cómo la vida pudo surgir de la materia inerte y cómo la conciencia pudo desarrollarse a partir de la vida, y aunque aún no se entiende cómo ha sido esto, lo que sí dicen que la providencia no es algo externo del universo, sino que está en su propia naturaleza.

Vemos que la forma en que se entiende la Providencia, varía entre las diferentes filosofías y religiones; para algunas es una fuerza impersonal que rige el universo, y otras la asocian a un Dios personal que interviene en el mundo. 

Está claro que una misma palabra adquiere un concepto diferente dependiendo del contexto en la que se utilice, algo que puede dar lugar a equívocos y conflictos si no se entiende el punto de vista de las partes implicadas. Es la magia de las palabras o más bien, el poder de las palabras como dice el libro de "Los cuatro acuerdos".

Pero al margen de lo que para religión, filosofía o persona signifique la palabra providencia, vamos a jugar con todo ello: si barajamos la idea de que la existencia del universo tiene un significado (y por ende las personas), con un propósito o "un plan" más allá de nuestra propia existencia, incluso en la adversidad, podemos dar un sentido o una razón que está detrás de lo que sucede; la llamamos providencia.

Si esto es así, hay una admisión de que hay una fuerza por encima, una fuerza superior que crea las circunstancias para que haya "coincidencias", oportunidades, personas que nos ayudan, obstáculos que superamos, etc. Este reconocimiento de las diferentes situaciones no es sólo intelectual, porque conlleva una experiencia emocional, y en muchas ocasiones asombro o perplejidad al vivirlas. Hay algo que no se explica mentalmente, pero que sí se siente.

Cuando percibimos que algo "bueno" nos sucede, ya sea un evento importante o un simple detalle cotidiano, y lo atribuimos a "una fuerza mayor" que lo mueve, la respuesta lógica es el agradecimiento por en momento, por la casualidad, por la oportunidad, por la vida misma. Este hábito de agradecimiento refuerza nuestra conexión con la Providencia; cuanto más agradecemos, más percibimos la presencia de esa fuerza, y cuanto más la percibimos, más razones encontramos para agradecer.

A mí el juego me gusta, porque nos conecta con lo que significa la palabra agradecimiento y con lo que significa la palabra apreciación, y toda esta amalgama de conceptos nos provoca sentirnos bien y sentirnos felices ¿no se trata de eso la vida? Esta es una visión "eloística" del sentido de la vida; todo en el universo está conectado ¿de dónde viene o por qué sucede? pues muchas veces se nos escapa del entendimiento intelectual o mental, pero existe una percepción emocional cada vez más sensible a captar las señales y las oportunidades para sentirnos agradecidos.

La creencia en la Providencia nos predispone a observar el mundo con una mirada más atenta y receptiva. Al reconocer que existe una fuerza que guía los acontecimientos, nos volvemos más receptivos a las pequeñas cosas que nos rodean: la belleza de la naturaleza, la amabilidad de un extraño, la oportunidad inesperada. Esta visión más amplia de la existencia nos permite apreciar la riqueza y abundancia de la vida, incluso en los momentos complicados.

La mente humana necesita encontrar respuestas a las situaciones que vivimos y cada cual tiene sus propias creencias que le pueden hacer feliz o le pueden hundir; creer que existe una razón (= fuerza superior = Providencia), aunque la desconozcamos y que deriva a bien mayor, ayuda a vivir en otra tranquilidad, con agradecimiento y con esperanza. 

Existen diversas formas de referirse a esta idea de que las cosas no suceden por casualidad, sino por una razón o propósito mayor, sin necesidad de invocar una deidad, y es que en todos los tiempos se ha buscado intentar dar una explicación a lo que sucede, desde los estoicos hasta nuestros tiempos. 

Partiendo de Demótcrito y Leupicio (atomistas de aquella Grecia de antes) seguida posteriormente por otros, apelaban a que se siguen unas leyes naturales que hacen que lo que sucede esté precedido por algo anterior que lo provoca, que todo es una causalidad (como la ley de causa efecto). Esta manera de pensar es de la corriente filosófica del determinismo (que por cierto existe la contraria que es el indeterminismo y cree en las coincidencias y las casualidades), cuestionada por la mecánica cuántica que dice que también hay elementos inesperados o fruto del azar. El fatalismo piensa parecido porque cree que todo está predeterminado y es inevitable, solo que se atribuye al destino o fuerza desconocida y no a la causalidad.

Hay otra idea, la de la "necesidad" que se refiere a la cualidad de aquello que no puede ser de otra manera, es decir, los eventos no ocurren por casualidad, sino porque son necesarios dadas las circunstancias y las leyes que rigen el universo. Así mismo, el psicólogo Carl Jung utilizó la palabra sincronicidad para referirse a la coincidencia significativa de dos o más eventos que no están causalmente relacionados. Por otro lado, en la Teoría del caos tenemos que nos dice que pequeñas variaciones en el presente pueden generar grandes diferencias en el futuro, lo que puede dar la impresión de que los eventos son aleatorios o impredecibles, pero en realidad están determinados por leyes naturales.

La ley de causa y efecto es un principio que se encuentra en el corazón de varias religiones y filosofías, particularmente en las de origen indio, y dice que nuestras acciones tienen consecuencias y que somos responsables de lo que sembramos. Es esa idea de la ley del karma.

Os cuento todo esto porque la humanidad ha buscado diversas maneras, a lo largo de la historia, para explicar por qué las cosas pasan como pasan. Me viene a la cabeza la expresión de que algo ocurre de "forma providencial"; no sé hoy en día si está en desuso, pero el concepto es de que en una situación en la que las probabilidades de que salga bien algo son bajas o se tiene todo en contra, ese algo sale bien de manera sorpresiva, inesperada o afortunada. Es una manera de expresar la suerte que se ha tenido o la coincidencia a favor tan inesperada que ha ocurrido. 

Hoy en día, seguimos sin saber si es la Providencia la que provoca lo que las personas llamamos coincidencia, sincronicidad, causalidad, casualidad, suerte, etc., o si las coincidencias realmente existen; todavía todo un misterio aunque la ciencia y la filosofía nos ofrezcan diferentes perspectivas, ya que ninguna de ellas puede dar una respuesta definitiva ¿providencia? ¿casualidad? 

Ataraxia

¿Qué os dice la palabra ataraxia? ¿La conocéis? Yo he de reconocer que no la conocía, que es una de esas palabras que no está en el lenguaje que ha utilizado mi entorno, ni en lo libros o conferencias que han caído por mi vida, por lo que ha sido todo un descubrimiento. Extraña palabra, sonora palabra y con un significado que me ha gustado; la desconocida ataraxia.

Es una palabra que procede del griego antiguo ἀταραξία, y tiene tres elementos que la componen; a (prefijo negación), tarakh (raíz que significa molestia, turbación o agitación) y sia (sufijo que indica estado o acción). Esta única palabra, fruto de estos tres componentes, nos dice literalmente que es ausencia de turbación o estado sin perturbaciones o molestias; ¡me pido ser "ataráxica". 

Para información, en farmacología, denominan medicamentos ataráxicos a aquellos que tranquilizan, provocan calma o ansiolisis, pero deciros que unas pastillas no van a conseguir que te vuelvas ataráxica en un mes, requiere de esfuerzo personal. Aunque es evidente que en determinadas ocasiones de vida, hay personas que tenga que utilizar medicamentos para arrancar con la vida.

Sin profundizar en la palabra ataraxia, podría asimilarse a un "me pongo el chubasquero y me resbala todo"; sí pero no, sí pero no del todo, sí pero no es sólo ponerse un chubasquero emocional. Aunque tienen en común el hecho de restar importancia a las cosas que nos alteran o nos afectan negativamente, la ataraxia no se trata simplemente de ignorar los problemas o mostrar indiferencia, todo lo contrario, se trata de agarrar los problemas para comprenderlos y gestionarlos de una manera efectiva y sin perturbaciones emocionales que impidan encontrar las soluciones. 

Ataraxia no implica pasividad o falta de compromiso en las situaciones complicadas y mucho menos es pasotismo frente a los problemas o un ignorarlos. La persona ataráxica siente emociones y se ocupa de los problemas, conflictos o situaciones complicadas, no las elude, pero no se deja llevar por ellas, no deja que esas emociones que siente le arrastren, de tal manera que es capaz de mantener la calma y la objetividad, y ya sabemos que cuando estamos tranquilas tomamos decisiones bastante más acertadas y óptimas para la situación en la que estamos inmersas.

Ser una persona ataráxica implica un trabajo personal muy, muy, muy profundo; requiere conocerse bien para gestionar las emociones y poder encontrar esa paz interior en la que poder estar pese a las circunstancias.

El concepto que implica la palabra ataraxia fue uno de los ejes en la filosofía helenística y especialmente en las escuelas del epicureísmo , estoicismo y escepticismo; para ellas significaba estar en un estado mental deseable y el objetivo personal a alcanzar. Como concepto de estas filosofías, es estar en un estado de ánimo tranquilo y sereno, sin alteraciones mentales o emocionales que impidan estar en calma y equilibrio en la normalidad de la vida y ante las adversidades que puedan surgir. La ataraxia, como concepto filosófico, fue propuesta por primera vez por el filósofo griego Demócrito alrededor del siglo V a.c. (filósofo presocrático conocido por desarrollar la teoría atómica del universo, junto con su mentor, Leucipo). El siglo V a,c,, ¡casi nada! No sé cómo pudieron hacerlo, pero la teoría atómica en la que andaban ya decía que toda la materia está compuesta por partículas indivisibles e indestructibles llamadas átomos, que se mueven en el vacío.

Pero este hombre, Demócrito, también se interesaba por otros "menesteres atómicos" aparte de los átomos; la búsqueda del conocimiento y la comprensión del mundo natural, además de por la ética y la moral. Las inquietudes de Demócrito eran muchas y variadas (era un máquina este hombre), y por eso fue a él al que se le ocurrió proponer por primera vez el concepto de ataraxia, seguido y desarrollado posteriormente por las corrientes filosóficas que os he mencionado.

De manera simple, resumiré que para el epicureísmo, la ataraxia se podía alcanzar a través de la búsqueda del placer y la evitación del dolor de forma equilibrada, para el estoicismo a través de la virtud y la aceptación del destino y para los escépticos era a través de no juzgar las situaciones para no crearse tensión emocional por tener una creencias determinadas.

Si te preguntas como detectar a una persona ataráxica, te diré que son muy fáciles de detectar porque tienen esa maravillosa habilidad de permanecer imperturbables antes situaciones negativas y no se dejan llevar por el miedo, la ira o la tristeza. Son esas personas tranquilas y serenas, capaces de controlar sus deseos y sus temores con ese enorme equilibrio emocional y estabilidad mental que les caracteriza ¡Casi nada lo que acabo de describir! Llegar a ello no es tarea fácil, no.

Yo sigo pensando que hay conceptos que deberían enseñarse en la escuela, y este que implica la ataraxia lo encuadro entre ellos. Dar herramientas personales para alcanzar un grado de ataraxia, debería ser de obligado cumplimiento para evitar futuros conflictos, personales, relacionales, sociales, políticos, económicos, … No es ninguna exageración.

Si se enseñara lo que significa el concepto, aprendería a identificar y regular las emociones ante situaciones de estrés, reforzándose su autoestima y aprendiendo hablar de forma asertiva, algo que permite una comunicación más efectiva ante un conflicto. Las personas hemos pasado por la educación obligatoria aprendiendo geografía pero no aprendiendo cómo lidiar en los conflictos, y los centros educativos han sido nuestro contacto con los conflictos en la sociedad y con el cómo nos comportarnos en grupo.

El ritmo de vida que llevamos en la actualidad, nos induce a todo lo contrario a lo que es poder estar en un estado mental de tranquilidad y tener una profunda serenidad, pero calma, porque si una quiere, puede trabajar en ello y conseguir ser ataráxica. Eso sí, nada viene gratis, y la ataraxia tampoco. Requiere de tiempo e indagación de quién eres y reconocer las emociones que experimentas a lo largo de tu día, en los momentos buenos y en los complicados, para identificar qué situaciones, personas y pensamiento te llevan a las diferentes emociones, y sobre todo a las negativas para poder controlarlas. Requiere el trabajo de examinarte para saber que creencias y pensamientos tienes y cuestionártelos, por si te inducen a error o te generan malestar contigo y con las personas con las que tienes relación. 

Examinar, palabra que la tenemos un poco de manía porque la asociamos a "pasar un examen", con la connotación negativa que nos han enseñado, pero examinar es otra palabra que conlleva mucho más, sobre todo si hablamos de examinarse a una misma, porque el resultado es de lo más positivo para la vida, sin tener que pasar por el filtro de una nota. Al examinarnos, hagamos lo que hagamos, ya es un avance, ya es un aprobado.

Examinarse una misma es identificar que principios de vida seguimos para la toma de decisiones y nuestra forma de actuar o reaccionar, las creencias que nos influyen, las fortalezas y debilidades, nuestras emociones y cuándo y como nos salen, las experiencias de vida que nos han marcado, qué queremos y qué nos motiva, el tipo de relaciones que entablamos, … Como podéis ver, este es un "chequeo personal" que nos va a decir cómo nos encontramos para poder poner medidas para ser feliz y hacer feliz a las personas con las que nos mezclamos.

Si conseguimos hacerlo sin juzgarnos y sí aceptando con naturalidad nuestros posibles "errores de vida", todo serán ventajas, ya que el crecimiento personal que experimentaremos nos llevará a corregir y controlar creencias, emociones, reacciones, pensamientos o tendencias con las que no nos dejamos ser felices. No es más que perder el miedo a cuestionarnos, para ver y valorar lo que hacemos, de esta manera podremos potenciar lo que nos hace bien y desechar lo que no nos favorece.

Examínate con mucho amor y amabilidad y no te castigues por errores; se clemente contigo misma y no te juzgues con severidad, porque de lo contrario, no conseguirás vivir con el concepto que nos dice la ataraxia; paz y tranquilidad, ausencia de turbación o estado sin perturbaciones o molestia.

Examinarse a una misma nunca acaba, es un viaje continuo de autodescubrimiento y además, no tienes vuelta atrás una vez que lo inicias; ya nunca más vuelves a ser la persona anterior. No es una transformación instantánea, lleva su tiempo, pero sí es una evolución y una inversión valiosa en tu bienestar y felicidad. Conocerte mejor a ti misma, te lleva a vivir una vida más auténtica, plena y satisfactoria.

El autoconocimiento es básico, pero es curioso leer que una manera de trabajar la ataraxia es practicar la gratitud; el agradecimiento y la apreciación de quién eres y qué tienes. Y digo que es curioso para mí que el concepto de unas palabras se enlacen al concepto de las otras, para ir creando una manera de afrontar la vida que nos haga felices el mayor tiempo posible.

Aparte del autoconocimiento, también he leído otra serie de herramientas para desarrollar la ataraxia, como son el ejercicio para encontrarte bien, una buena alimentación que te ayude a estar sano, meditación y mindfulness para la tranquilidad y vivir el momento presente, además de rodearnos de personas positivas que nos apoyen, nos aprecien y con las que podamos hablar con sinceridad de quienes somos y lo que nos mueve.

Ya veis que aunque la palabra ataraxia no esté en el leguaje cotidiano y es un concepto antiguo, sigue siendo excelente para tenerlo en cuenta en la actualidad. Se aborda principalmente en el ámbito de la filosofía, la psicología y el desarrollo personal, y si no eres una profesional de los dos primeros, quédate con el crecimiento personal, que a ese sí tenemos accesibilidad sin tener que estudiar una carrera universitaria.

En definitiva, el significado de ataraxia, es una invitación a reflexionar sobre nuestras emociones, nuestros deseos y nuestras creencias, para que en lo que nos ocurra, no nos perturbemos en exceso y así poder vivir lo más tranquilamente posible, lo más satisfechamente posible y lo más feliz posible, contando que ser ataráxica cien por cien las 24 horas del día y durante toda la vida, no es tarea fácil, pero cuanto más tiempo consigamos mantenernos en paz interior y exterior, mejor.

El Carro- Arcano Mayor

Esta entrada es para conocer más a este Arcano Mayor que es El Carro, carta que de entrada me transmite dinamismo, movimiento, manejo del rumbo por donde se va, … me gusta, me parece que da buen rollito con sus colores y sus personajes (yo tengo la baraja Rider- Waite). Vamos a ver que nos cuentan de esta carta:  El Carro.

Como resumen principal que luego desarrollaré, decir que El Carro nos invita a tomar las riendas de nuestra vida y avanzar hacia nuestros objetivos, deseos, esperanzas, metas, … Nos recuerda que tenemos el poder de superar cualquier obstáculo y la posibilidad de alcanzar nuestros sueños. Es un Arcano Mayor de determinación, de acción y de éxito, que propone salir de la zona de confort e induce a tomar riesgos calculados y controlados, además de recordarte de que no te olvides que tienes grandes potencialidades para poder superar cualquier problema o imprevisto que surja. 

Os comento que yo utilizo los Arcanos Mayores como método de aprendizaje y de crecimiento personal a través de la transformación de todo aquello aprendido que tengo que desaprender y todo aquello aprendido que tengo que reforzar para que no se me olvide.

Como a veces me salen comentarios solos de mi mente, ahora me ha salido, pensando en El Carro, una palabra mal dicha pero muy conocida: "PALANTE"; esta carta me dice eso, que "palante".

Tenemos el con qué (capacidades), tenemos el por qué (objetivo, deseo), sólo queda arrancar cogiendo las riendas de la vida y eligiendo el camino que nos llevará a conseguir muchas cosas (no, todo no se puede conseguir, pero muchas más cosas de las que nos creemos, sin ninguna duda) … eso sí, hay que organizar las prioridades y enfocarse en lo que es realmente importante para cada una.

Es una imagen de triunfo, como antiguamente entraban los triunfadores de las batallas y desfilaban orgullosos de su hazañas y conquistas, ensalzando su persona y su poder sobre un carro; es una parte del origen de este Arcano Mayor. 

Vamos a empaparnos más de la energía de esta carta del Tarot analizando un poco el significado de los elementos que componen la imagen, que por cierto, son unos cuantos: 

La imagen central; el hombre que conduce el carro representa nuestra conciencia, nuestro poder personal y nuestras capacidades de liderar y tomar las riendas, manteniendo el equilibrio entre las fuerza opuestas simbolizadas por las figuras que llevan el carro.

Este hombre tiene su bastón de mando en la mano derecha, su corona con una estrella de ocho puntas sobre una rama de laurel, su pelo largo rubio cobrizo, su coraza como con dos lunas y un cuadrado en el pecho, su vestimenta que asemeja a una falda romana con símbolos, además de un cinturón también con símbolos y en todo el predominan los colores blanco, azul y amarillo. Todo ello no dice que es un hombre preparado en todos los sentidos (física, emocional y espiritualmente), que se sabe conocedor de todo su potencial y que va decidido y sin miedos ("palante").

Otro elemento poderoso de la imagen son las figuras humanoides que llevan un tocado asemejan a dos esfinges, la blanca mujer y la negra hombre: representan los aspectos más profundos de nuestra naturaleza y nos invitan a reflexionar sobre nuestro equilibrio interior. Son fuerza que pueden ser complementarias y las manejas adecuadamente y las llevas en equilibrio, por el contrario, pueden ser fuerzas opuestas si no las controlas y no llevarte a ningún sitio (incluso a algún mal sitio o momento) porque cada una tira para su lado. 

Fuerzas en equilibrio, la una no existe sin la otra; positivo-negativo, luz-oscuridad. bien-mal, blanco-negro, corazón-razón, yin-yang, creación-destrucción, vida-muerte, … 

La figura blanca simboliza la intuición, las emociones, la pasión, la receptividad y la conexión con lo espiritual; esa parte de nosotros que se entrega y fluye. La figura negra simboliza la razón, la lógica, la fuerza y la acción; nuestra parte que quiere controlar y dominar.

El carro tiene un dosel color azul con estrellas blanca, no tiene riendas de las que tenga que tirar el personaje y tiene un escudo (he leído que de origen hindú) con un círculo amarillo con alas azules y un símbolo debajo de color rojo. Vienen a decir estos elementos que el personaje está protegido de causas externas, tanto por el dosel que le tapa como por el escudo que le protege. 

Juntos, el dosel y el escudo simbolizan la capacidad del individuo para protegerse, mantenerse enfocado y avanzar hacia sus objetivos a pesar de los obstáculos.

La imagen de El Carro también tiene otra serie de elementos como es la ciudad al fondo, dos como torres amarillas, un bosque y un río; todo ello es como lo que se deja con valentía para ir a un viaje que nos traerá diferentes cosas, muchas de ellas las que queremos y a por las que vamos, pero otras serán inesperadas y sorpresivas, aunque no hay que temer porque podremos solventarlas si son un impedimento para seguir avanzando. 

Esta es mi interpretación de todo lo que he leído sobre la simbología que tiene esta carta, si quieres un poco más, he dado con La carta de El Carro y su simbología explicada, que te cuenta más cositas.

Otro enlace es este PDF sobre El Carro, y otro enlace más El Carro en el Tarot y por si es poco, El Carro (Arcano VII).

Lo pongo en renglón aparte porque en este enlace tenéis la historia de esta carta y cantidad de versiones de su imagen, a mí me ha gustado mucho: Il Carro/Le Chariot/El Carro

Como veréis en el personaje es un jovenzuelo con las ganas, la fuerza y la determinación de un jovenzuelo que va a por el mundo, tipo el Arcano Mayor de El Loco, sólo que nuestro personaje sabe de sus capacidades, de su dominio de las situaciones y que tiene protección, por lo que no va a lo loco, todo lo contrario; toma las riendas de su vida muy consciente y es totalmente autosuficiente.

Avanza hacia sus objetivos, a pesar de los obstáculos que encuentre en el camino, guardando el equilibrio entre sus diferentes facetas y manteniendo una visión clara de su objetivo o metas.

Vamos con los adjetivos que podrían definir a la carta del Tarot El Carro:

Dinámica, activa, enérgica, resolutiva: movimiento y la acción.
Poderosa, importante, potente, enérgica: la fuerza y la determinación.
Victoriosa, ganadora, vencedora,  triunfante: éxito, superación de obstáculos, logro de los objetivos.
Equilibrada, ponderada, mesurada, sensata, medida: armonía entre fuerzas opuestas.

Controladora, dominadora, poderosa, potente: capacidad de tomar las riendas de su vida.
Ambiciosa, deseosa, anhelante: búsqueda de metas y objetivos.
Decidida, resuelta, proactiva, adelantada, emprendedora: capacidad de tomar decisiones y seguir adelante.
Valiente, atrevida, lanzada, osada, intrépida, brava: capacidad de enfrentar los desafíos.
Independiente, autónoma, libre, emancipada, autogobernada: autonomía y la autosuficiencia.
Segura de sí misma, sólida, reafirmada, empoderada: confianza en una misma y en las propias capacidades.
Concentrada, focalizada, orientada, situada, posicionada: capacidad de enfocarse en un objetivo.
Determinada, perseverante, tenaz, constante, firme: perseverancia y la tenacidad.
Impetuosa, apasionada, efusiva, intensa: energía impulsiva y apasionada.
Conquistadora, viajera, buscadora, indagadora, exploradora: búsqueda de nuevos territorios y experiencias (internas y externas).
Dominante, influenciadora: capacidad de ejercer influencia y control.
Visionaria, idealista, anticipada, precoz: capacidad de ver más allá del presente y de establecer metas a largo plazo.

Bueno, ¡sumergida en en significado de El Carro, para un buen rato! Me quedo con decisión, acción, equilibrio y control.

¿Qué nos dice esta carta de Tarot para poder aplicar? Que te definas y des prioridad lo que quieres lograr, buscando ese equilibrio entre lo que sientes y lo que piensas. Una vez que sabes lo que realmente quieres, ve a por ello sin miedos porque sabrás adaptarte perfectamente a las circunstancias que el camino te depare; tienes capacidad de eso y más, así que cada vez que consigas algo, celébralo por lo alto porque no es porque nadie te lo ha regalado, es porque tú has sido capaz de conseguirlo.

En resumen, El Carro es un Arcano Mayor que nos empodera y nos anima a ser las que construyamos nuestro propio destino. Nos invita a ser proactivas, a tomar decisiones y a superar cualquier desafío que se presente en nuestro camino. Fuerza, valentía y empuje, así que ya sabemos "PALANTE"